Abstract Prof. Renato Meucci

Ethnomusicologie et patrimonialisation à partir de l’expérience italienne.

Ce qu’on appelle « patrimoine culturel », ou dans notre cas « patrimoine musical », est devenue un paradigme du monde contemporain que utilisé différemment selon les contextes, est généralement considéré comme antidote aux effets d’homogénéisation de la globalisation. Néanmoins, celui de « patrimoine » est un concept flou, qui par nature se prête à différentes utilisations et, par conséquent, aux manipulations les plus imprévisibles et aux instrumentalisations économiques, politiques et identitaires. Par beaucoup d’aspects, il est configuré comme une véritable construction sociale et comme une représentation, souvent manipulé et emphatique, d’une identité supposée : pour augmenter le tourisme, pour affirmer son propre original pedigree culturel, pour exiger sa propre diversité.
En ce qui concerne à la soi-disant « patrimonialisation », en tant que procédure juridique spécifique, économique et commerciale, il est possible par des médiateurs (experts, intellectuels, politiques, organismes culturelles ou institutionnelles) chargés ou se charger de décider ce qui mérite d’être sauvegardé et de faire en sorte que ce « sauvetage » se produit. La sélection de ce qui doit être sauvegardé comme un « patrimoine » devient donc le résultat d’une négociation complexe, parfois une véritable compétition, qui se déroule à plusieurs niveaux : local, national et même transnationales.
Quand un ethnomusicologue décide de donner ses opinions qui ont du poids sur ce qui doit être reconnue comme « patrimoine musical », il doit donc être conscient que, en faisant cela, alors il sera lui-même à créer ce patrimoine et à en fixer arbitrairement ses limites. On peut se demander si le comportement, du point de vue de la déontologie, des ethnomusicologues, des anthropologues ou des folkloristes, qui tendent la main à faire reconnaître comme « patrimoine » bien matériel et immatériel, de la soi-disant « culture populaire » soit approprié.
Au contraire, rien exclut que les actuels processus de patrimonialisation peuvent constituer un domaine intéressant pour la recherche et l’étude, tant anthropologique que musicale, mais à condition de maintenir une distance critique suffisante de eux-mêmes.
Il a souvent été stigmatisé cette course de nombreuses communautés locales pour faire reconnaître et valoriser comme « patrimoine oral et immatériel » à sauvegarder et valoriser leur mât de cocagne ou leur style de chant, sur la base de la Déclaration universelle sur la diversité culturelle promulguée en 2001 de l’UNESCO et des résolutions prises plus tard, à rafales, par cette institution internationale pour reconnaître des coutumes antan maintenus en vie par une tradition orale.
En examinent des cas spécifiques de ce qu’on appelle « patrimonialisation » en Italie, je vais essayer de faire ressortir comme le principal problème est dans la notion de « patrimoine oral et immatériel », car elle ne peut pas inclure le maintien, dans les conditions socio-culturel qui aujourd’hui sont totalement changées, d’une oralité primaire et de ses processus de tradition et de pensée. Autrement dit, la sauvegarde ne doit pas porter sur les fonctions qui rendaient ces types de musique en tant que formes vitales de communication. Comme quoi que la protection de l’UNESCO transforme ces biens immatériels en musique classique et immuable : la seule issue possible est leurs reproduction revivaliste. Peu importe … avec tout ce qui se passe aujourd’hui. Mais ceux qui comme nous, selon la tradition des études ethno-musicaux, sont attirés par les musique vivantes plutôt que par les musiques morts et revenants, et qui sont intéressés, en citent Blacking et Rice, à comprendre pourquoi et comment l’homme est musicale, qu’est-ce qu’ils ont affaire avec les promesses de patrimoine ? Si vraiment nous devons favoriser la patrimonialisation, est pour la défense des Archives d’enregistrements sonores et audiovisuels recueillies dans plus de cent ans, pour la leurs valorisation et pour leur utilisation pas privatisée que peut-être nous devons combattre.
Est alors on peut se demander quelle est l’extension réelle, dans le temps et l’espace, de la notion de patrimoine immatériel.

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Etnomusicologia e patrimonializzazione a partire dall’esperienza italiana.

Il cosiddetto “patrimonio culturale”, o nel nostro caso “patrimonio musicale”, è divenuto un paradigma del mondo contemporaneo che, declinato in maniera diversa a seconda dei contesti, è generalmente considerato un antidoto contro gli effetti omogeneizzanti della globalizzazione.
Nondimeno, quello di “patrimonio” è un concetto flou, che per natura si presta alle più diverse declinazioni e, di conseguenza, alle più imprevedibili manipolazioni e strumentalizzazioni economiche, politiche e identitarie. Per molti versi si configura come una vera e propria costruzione sociale e come la rappresentazione, spesso manipolata ed enfatica, di una presunta identità: per incrementare il turismo, per affermare un proprio originale pedigree culturale, per reclamare una propria diversità.
Quanto alla cosiddetta “patrimonializzazione”, in quanto specifica procedura giuridica, economica e commerciale, essa è resa possibile da precise figure di mediatori (esperti, intellettuali, politici, enti culturali o istituzionali), incaricate o auto-incaricatesi di decidere cosa meriti di essere salvato e di far sì che questo “salvataggio” avvenga. La selezione di quel che va salvaguardato come “patrimonio” finisce dunque con l’essere il frutto di una complessa negoziazione, a volte di una vera e propria competizione, che si realizza a molteplici livelli: locale, nazionale e addirittura transnazionale.
Quando un etnomusicologo decide di dare il proprio autorevole parere su cosa vada riconosciuto come “patrimonio musicale”, deve essere dunque consapevole del fatto che, nel compiere questa operazione, sarà poi lui stesso a creare tale patrimonio e a definirne arbitrariamente i confini. Viene da chiedersi quanto sia opportuno, da un punto di vista deontologico, il coinvolgimento partecipato di quanti, etnomusicologi, antropologi o folkloristi, si protendono a “patrimonializzare” e a far riconoscere a livello istituzionale i “beni”, materiali e immateriali, della cosiddetta “cultura popolare”.
Al contrario, nulla esclude che gli attuali processi di patrimonializzazione possano costituire un interessante terreno di ricerca e di studio, sia antropologico che musicale, a patto però di mantenere, rispetto ad essi, una sufficiente distanza critica.
Spesso si è stigmatizzata questa corsa di molte comunità locali a far a riconoscere e valorizzare come “patrimonio orale e immateriale” da proteggere e valorizzare il proprio albero della cuccagna o il proprio stile di canto, sulla base della Dichiarazione Universale sulla diversità culturale promulgata nel 2001 dall’UNESCO e delle risoluzioni prese in seguito, a raffica, da questa istituzione internazionale per riconoscere questa o quella usanza un tempo mantenuta in vita da una tradizione orale.
Esaminando alcuni casi specifici della cosiddetta patrimonializzazione in Italia, cercherò di mettere in evidenza come il problema principale sia nella nozione di “patrimonio orale e immateriale”, dal momento che essa non può includere il mantenimento, in condizioni socio-culturali oggi totalmente cambiate, di un’oralità primaria e dei suoi processi di tradizione e di pensiero. In altri termini, la salvaguardia non potrà riguardare le funzioni che rendevano quei tipi di musica forme vitali di comunicazione. Ne consegue che la protezione UNESCO finisce col rendere quei beni immateriali musica classica e immutabile: l’unico esito possibile è una loro riproduzione revivalistica. Poco male… con tutto quel che succede oggi. Ma quelli come noi che, secondo la tradizione degli studi etnomusicali, sono attratti dalle musiche viventi più che da quelle morte e revenants, insomma quelli di noi interessati, per dirla con Blacking e con Rice, a comprendere perché e come l’uomo è musicale, cosa c’entrano con le promesse di patrimonio?
Se proprio dobbiamo occuparci di favorire una patrimonializzazione, è in difesa degli Archivi dei documenti sonori e audiovisivi raccolti in oltre cento anni, di una loro valorizzazione e di un loro uso non privatistico, che forse dovremmo batterci.
Viene allora da chiedersi quale sia la reale estensione, spaziale e temporale, del concetto di patrimonio immateriale.